Александрийская
библиотека
 
Рэй Брэдбери
Борис Акунин
Уильям Шекспир
Джек Лондон
Чилам Балам
Михаил Булгаков
Cao Yong
Vladimir Tarasenko
Alexandra Nechita
Тибетская магия
Кн.4 Практики Бардо и Пхова
Кн.3 Практика Тогел
Кн.2 Практика Трекчо
Кн.1 Предпрактики
Главная
КАПЛИ СЕРДЦА ДХАРМАКАЙИ

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ. Практики Пхова и Бардо


Практики Пхова и Бардо
[Тибетский текст 46 б, сторока 6]

Третья категория основных учений для выполнения практики

Странник, пересекающий горы и сбившийся с пути, получает помощь в нахождении верного пути(*1).

(*1) Комментарий Лопона: этот раздел предназначен для тех, кто не выполнял никакой практики в течение жизни и потому должен полагаться на учения бардо.

Эти учения имеют целью достижение освобождения во время бардо и предназначены для практикующего среднего уровня. Они делятся на три вида, а именно: учение для промежуточного состояния существования, указания, даваемые непосредственно перед моментом наступления смерти, и указания относительно пустоты.
стр.116 книги иллюстрация Магью

Учения для промежуточного состояния

Все существа в пределах спонтанного существования обладают двумя видами алайи(*2). Например, пыль на зеркале собирается сама по себе, хотя никто ее намеренно не помещает туда. Точно так же, если ты не добился очищения всех грубых и тонких причин, то те кармические следы прошлого, которые ты накопил, становятся семенами для будущих кармических действий. Ты накопил множество причин и таким образом, не имея возможности выбирать, ты принимаешь рождение в шести сферах существования и переживаешь ощущения счастья, страдания и нейтральных эмоций. Эти следы обладают силой сделать это. Когда кармические следы смешиваются с сознанием, это именуется "заблуждающимся сознанием".

(*2) Комментарий Лопона: речь идет об основной алайе, являющей собой сознание и те кармические следы, которые обусловлены сознанием.

Человеческие существа оказываются связанными пятью агрегатами(*3). Они ограничивают наши переживания, так что наша ограниченность становится полной, поэтому мы не имеем видения пяти Тел Будды(*4).

(*3) Это - тело, ум, восприятия, эмоции и органы чувств; другие сферы содержат меньше скандх. Например, полубоги и боги не связаны телом.

(*4) Дхармакайя, Самбхогакайя, Нирманакайя, Тело Природы и Тело Совершенства.
Таким образом, воздействие пяти агрегатов и пяти сознаний ограничивают наши переживания и закрывают видение чистого света. Также мы оказываемся связанными эмоциями и кармическими причинами. Из-за этого видение единства, мудрости и пустоты становится для нас закрытым. Мы постоянно собираем и накапливаем иллюзорные видения и оказываемся связанными ими. По этой причине мы продолжаем свое вращение в колесе самсары на протяжении бесчисленного количества жизней.
Поскольку мы постоянно испытываем эти страдания и несчастья, мы начинаем стремиться к нирване, пытаясь вырваться из этих цепей. Тот, кто задался такой целью, должен с самого начала слушать верное учение и изучать его. Второе, что следует делать, - это практиковать изученное с полным осознаванием. И, наконец, то, что практиковалось, должно принести плоды. В течение этой жизни ты должен совершить все это, иначе нет сомнений, что ты останешься прикованным к самсаре. Это и есть главная цель жизни.

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Во время бардо обычной жизни ты должен учиться и выполнять практику"(*5).

(*5) Комментарий Лопона: здесь не говорится, что вам сразу же следует заняться медитацией после того, как вы услышали несколько учений, - вначале вы должны изучить это все и понять. Так, Пятый Далай-Лама критиковал школу Кагью тибетского буддизма на основании того, что в ней не было никакого обучения, в монастырской программе была только практика для Сиддхов. Говорят, в те времена половина населения Тибета были нищие, и большинство из них были Сиддхами!

Учения для периода, предшествующего смерти

Существует три разновидности практикующих согласно уровню их способностей. Первый умирает подобно ребенку, второй умирает подобно старой собаке и третий - подобно царю.

Для первого нет никаких переживаний по поводу того, жив он или умирает, точно так же, как маленький ребенок не знает, хочет он жить или умереть.
Второй тип делится еще на две группы. Практикующий первой группы подобен собаке, которая еще не готова к смерти, но когда она начинает чувствовать ее приближение, она убегает от людей и ложится у дороги за пределами города. Практикующий, относящийся ко второй группе, подобен собаке, которая, почувствовав приближение смерти, преодолевает большое расстояние в поисках пещеры или пустынной долины, где ее никто не потревожит.

Третий тип практикующего подобен умирающему царю. Когда он заболевает, все вокруг пытаются вылечить его с помощью лекарств и пудж, а после его смерти все его родственники собираются вокруг него оплакать умершего и услышать его последнюю волю. Затем люди читают молитвы в течение сорока девяти дней, и совершается захоронение при большом скоплении народа. Такая смерть характерна для человека, не являющегося истинным практикующим Дзогпаченпо.

Так умирают обычные живые существа.
Истинный практикующий, который имел видения и переживания мудрости и ясного света, выбирает правильную позу тела для подготовки к смерти. Это поза лежащего льва(*6). Ум переносится через глаз и смешивается с единством, человек же просто остается в естественном состоянии и принимает смерть, не отвлекаясь ни на что другое.

(*6) Комментарий Лопона: эта поза схожа с положением тела Будды Шакьямуни в состоянии паринирваны, как на его скульптурных изображениях.

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Важно помнить о том, чтобы не попадать в заблуждение; следует находиться в естественном состоянии непосредственно перед наступлением смерти, которая прекратит действие всех элементов(*7). Лучше всего оставаться в состоянии объединения с ясным светом. Если практикующий сделает это, то практика поможет ему достичь видения промежуточного состояния. Таким образом он сможет тотчас обрести освобождение".

(*7) Комментарий Лопона: имеется в виду тот факт, что наше тело связано с пятью элементами, каждый из которых поддерживает ум. Когда элементы разъединяются, ум начинает терять свою опору, и тогда тело, не имея связи с умом, прекращает свою деятельность. Оно становится подобным трупу или камню.

Основное учение

Для этой цели с этих пор постоянно практикуй взгляд в ясное пространство и пребывай в единстве со своей природой, ни на что не отвлекаясь. Время от времени думай о том, что когда ты умрешь, ты лишь сольешься с единством. Эту практику следует выполнять в течение оставшегося жизненного времени. Время от времени думай таким образом, сохраняя взгляд направленным в ясное пространство, затем сделай сильный выдох и удерживай свое осознавание в состоянии объединения. Это мое основное учение.

В этом случае независимо от учений человек может положиться на своего мастера и друзей; они должны напоминать ему о необходимости пребывать в своей природе. Если человек чувствует, что связь с элементами готова прерваться, он может изгнать свой ум путем произнесения слова "ХИК" двадцать один раз. Эта практика являет собой часть практики Пхова(*8), поэтому есть две вещи, которые можно сделать. Самое лучшее - не отвлекать умирающего человека от медитации или делать что-либо, приводящее к этому. Только в том случае, если он не в состоянии постоянно оставаться в естественном состоянии, следует сделать следующее. Нужно визуализировать ум в виде буквы АХ внутри центрального канала на уровне сердца. Каждый раз, когда произносится "ХИК", буква АХ поднимается на высоту, равную ширине большого пальца, пока она не выйдет через макушку головы, растворившись в пространстве.

(*8) Это практика переноса сознания, которая описывается в следующем тексте. 
В "Магью (ма ргьюд)"(*9) содержится учение Пхова, состоящее из трех ступеней - Пхова для Дхармакайи, Самбхогакайи и Нирманакайи. В этом случае человек должен иметь опыт в переносе Самбхогакайи. Довольно часто в тантрическом учении можно встретить описание отсоединения элементов один от другого. Если человек не находится в зависимости от постепенного отсоединения элементов от ума, он может совершить переход в нирвану.

(*9) Магью - это учения высшей тантры в традиции Бон, и таким образом это очень важный текст.

Другой тип практикующего - это тот, который получил подробные учения по Дзогчен, но не практиковал их должным образом. В этом случае ему приходится полагаться на различные пути умирания в соответствии с процессом отсоединения элементов от ума. Существует четыре внешних элемента, пять внутренних описаний неба и пять различных тайных энергий. Всего существует двадцать поднимающих ветров, которые постепенно растворяются. Шардза подробно комментирует процесс их растворения в полном двухтомном тексте; здесь же дается его сжатое изложение.

Отсоединение элементов

Ниже дается очень простое объяснение того, каким образом ум оказывается отсоединенным во время смерти.
Вначале цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Когда элемент земли растворяется в земле и отсоединяется от ума, признаком этого будет ощущение сильной тяжести в теле, и даже чувствуя сильный голод, человек не в состоянии есть, он не способен ни встать, ни двигаться. Когда элемент воды растворяется в воде и отсоединяется от ума, признаком этого является неспособность удерживать воду, и она изливается изо рта, носа и глаз. Когда элемент огня отсоединяется от ума и растворяется в огне, тело начинает холодеть со стоп и дальше к центру. Когда же элемент ветра растворяется в ветре и отсоединяется от ума, человек начинает автоматически произносить какие-то звуки, а конечности его начинают непроизвольно двигаться. В это время глаза закатываются вверх, и это является знаком того, что смерть наступила. Если прежде человек получил необходимые учения, кто-нибудь должен напоминать ему о них".

Затем кровь из всех ответвлений каналов и вен возвращается обратно в сердце. Эта кровь образует три капли внутри сердца, где находится полое пространство, и совершаются три выдоха. Это самое последнее дыхание. В это время капля семени, полученная от отца, опускается из макушки в сердце по центральному каналу, а капля крови, полученная от матери, подобным же образом поднимается в сердце из солнечного сплетения. Умирающий видит вначале яркий белый свет, а затем - яркий красный свет. Когда две капли встречаются в центре сердца, все становится темным, и на неопределенное время наступает бессознательное состояние. Практикующий, достигший достаточно высокого уровня и пребывающий в естественном состоянии, способен помнить о нем в это время, но это очень трудно.

Продолжительность бессознательного состояния зависит от многих условий, но после него человек пробуждается с очень ясным сознанием. Если человек получил эти учения и достиг естественного состояния, то он будет пребывать в естественном состоянии подобно ясному свету в безоблачном небе, и при этом не будут возникать никакие видения (цал). Важно понять то, что это происходит со всеми существами после смерти. Они все пребывают там, в течение долгого или короткого времени, и невозможно определить, как долго это будет длиться для какого-то конкретного существа. Но осознавание этого состояния зависит именно от каждого из них.
Если человек осознает в это время свое присутствие, а также осознает естественное состояние, то несомненно он достигнет Состояния Будды.

Цитата из текста "Золотая ложка (гсер гьи тхур ма)": "Это время отделения мудрости и ума. Если человек, выполнявший практику, реализует ее в этот момент, то он несомненно станет Буддой, а если человек вошел в это состояние, он уже никогда не вернется в самсару. Е МА ХО - чудесно!"

Видения бардо

Время, когда возникает ясное видение, именуется боньи (бон ньид) бардо пустоты. Если человек не достигает освобождения в это время, когда естественное состояние предстает очень ясно, то он начинает переживать основные видения ясного света. Возникают пять очень ярких цветов. Если в это время ты осознаешь, что это является твоим собственным видением, то также есть возможность достичь освобождения.
Цитата из "Янгтсе (янг тсе)": "Сознание выходит из глаз и исчезает в пространстве, и возникает видение ясного света. Это время для того, кто получил учения и практиковал их с целью достижения освобождения".

Если человек не достигает освобождения в это время, то наступает другое состояние, именуемое "Соединением с Ясным Светом". И прежде человек имел видения, сейчас же они намного более развиты, и человек видит тела Будд, слышит звуки и видит свет и лучи. Если человек выполнял соответствующую практику, может возникнуть много видений божеств и других форм.

Цитата из четвертого раздела "Жанг Жунг Ньенгью" ("Зербу (гзер бу)"): "Свет становится подобным сферам божеств, свободных от каких бы то ни было ограничений, - он ясный, как радуга, сияющая в небе. Очень громкие звуки слышатся, будто в пустом небе (подобно эху). Они исходят из самих себя непрерывно и напоминают рев драконов. Формы лучей самые разнообразные, напоминающие парчу. Практикующий, который имел прежде эти переживания, увидит там миры Будды и всех Будд".
В это время человек видит лучи, исходящие из его груди и идущие к Буддам.
Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "В сердце сияет (в тигле) ясный свет размером с большой палец; отсюда все видения соединяются с Буддами. Ты должен оставаться в естественном состоянии, будучи свободным от заблуждений. Для практикующего, который осознает, что все видения являются его собственными, эти видения именуются так: "Осознавание входит в свет".

Автоматически, без единой мысли человек может войти в естественное состояние. Тогда все видения растворяются в лучах, исходящих из его груди, что именуется так: "Свет растворился в Осознавании". Если человек осознает, что все видения являют собой его собственную природу, он достигнет естественного состояния.

Если же человек не удерживает это видение и не может достичь своей природы, то следует стадия "Единое растворяется в Мудрости". В это время из груди выходит видение, и тонкие лучи света поднимаются в небо. Практикующий смотрит через эти лучи, и они наполняются пятью цветами и видениями.

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Когда человек имеет видения, что тело его является светом, пять мудростей видятся как пять цветов, и важным является осознавание естественного состояния. Пять видов света имеют следующие цвета: голубой, белый, желтый и красный. Эти четыре цвета не отдельны друг от друга, они ясные и очень красивые. Каждый из этих цветов и лучей имеет на конце тигле в соответствии с цветом лучей; размером они с зеркало и отсвечивают пятью цветами. Сверху на этих тигле по кругу сияет многоцветный свет, что напоминает перо павлина. Это называется так: "Видения объединенных четырех мудростей".
В выше цитируемом тексте говорится о четырех цветах, но их должно быть пять; все пять мудростей расцвечены и завершены.

Если в этом месте практикующий не осознает, что все эти видения созданы им самим, все мудрости растворятся в том, что имеет спонтанное существование. Они растворяются вокруг света, а свет становится протяженнее и напоминает ясное небо. Под ним появляются гневные божества с полной свитой. Все миролюбивые божества со своей свитой завершены, и можно видеть все шесть сфер существования с шестью Буддами, излучаемыми Тонпа Шенрабом. Они не далеки от естественного состояния, поэтому это именуется "Видением основы"(*10).

(*10) Комментарий Лопона: это именуется Дзогчен Шитро, но это не визуализация, а естественно возникающее видение. В практике Шитро (ши кхро) видятся восемьдесят шесть гневных и сорок пять миролюбивых Будд вместе с шестью сферами существования, излучаемыми шестью Буддами.

В бардо человек оставляет физическое тело, но у него есть еще йилу (йид лус), тело видений (йид, сознание; лус, тело). Это то же самое тело, что и тело сновидений, тело ума. И хотя физическое тело мертво, привязанность настолько велика, что человеку оно видится. Это тело ощущается как обычное тело. Например, если вы пребываете в бардо в течение двух недель, в первую неделю вы будете еще в своем старом теле, на второй неделе вы будете уже ощущать новое тело, в котором вам предстоит родиться.

Продолжительность пребывания в бардо зависит от различных условий - в среднем она составляет семь недель. Но ситуация идентична сну. Есть история о человеке, который умер и блуждал в бардо. Он пришел к своей семье, но никто не отвечал ему. Он был очень расстроен, поскольку думал, что все его избегают по какой-то причине. И только когда он увидел, как его тело сжигают, он понял, что мертв.

Восемь видений

Период, наступающий после видений миролюбивых и гневных божеств, связанных с грудью человека, делится на три стадии. На первой возникают восемь видений(*11). Первое называется видением сострадания, второе - видением света. Третье именуется видением кай, четвертое - видением мудрости. Пятое видение является видением единства, шестое - видением вечного освобождения. Седьмое видение - это видение нечистого и, наконец, идет чистое видение.

(*11). Комментарий Лопона: степень этих видений зависит от практикующего. Тому, кто не выполнял никакой практики, являются только нечистые видения.
Видение сострадания. Это означает, что человек оказывается внезапно исполненным сострадания в равной степени по отношению к самсаре и нирване - нет никаких предпочтений.

Видение света. Человек видит, что все видения возникают из его собственной природы - они существуют спонтанно(*12).

(*12) Комментарий Лопона: это подобно изображению внутри сосуда для подношений, эта аналогия была приведена выше при объяснении тела света.


Видение кай. Человек видит, что видения не могут изменить его; не имеет ни малейшего значения, миролюбивые они или гневные.

Видение мудрости. Это значит, что видения нельзя прекратить, поскольку они осознаются как нематериальные.

Видение единства. Человек в своем сознании контролирует все, на чем он концентрируется, и при этом он свободен от каких бы то ни было заблуждений.

Видение вечного освобождения. Все видения освобождаются в естественном состоянии.

Нечистые видения. В видении предстают все шесть сфер существования.

Чистые видения. Теперь человек может достичь чистого состояния. Восемь видений именуются чистыми видениями; мудрость связана с матерью и сыном(*13).

(*13). Здесь Лопон дает объяснение, что обычные видения являются нечистыми, видения же Тогел чисты. В данном тексте говорится, что нечистые видения - это видения шести сфер существования; чистые - это видения божеств, мандал и т.д. Но в этих видениях Тогел, какое бы видение ни возникало, качество одно - нет никакой разницы. Все берут начало в естественном состоянии и являются практикующему. Обычные повседневные видения нечисты, в то время как видения Тогел являются чистыми. Но важным моментом в отношении видений Тогел является не их чистота или нечистота, а ясное видение того, что они не имеют неотъемлемого независимого существования.

Если человек в достаточной степени выполнял практику для устранения затуманенности, у него будут чистые видения, в противном случае - нет. Видения исходят из четырех ламп, но до тех пор, пока человек не достигнет радужного тела, они все еще будут затуманены. Как видения Тогел, так и повседневное осознавание берут начало в естественном состоянии. Согласно "Жанг Жунг Ньенгью", в основе естественного состояния лежит Цал, и объединение Цал имеет временный характер и являет собой то видение, о котором мы получили сведения в данном тексте; оно именуется сыном. Иногда говорится, что осознавание - это сын, а пустота - мать.
Если человек упорно выполняет практику, однажды он достигнет того, что объединение будет устойчивым, и на какой-то момент оно будет близко к основной природе. Но оно лишь временно и ограничено. Это напоминает плавание под парусами в Ла-Манше. Однако, если человек практикует до конца, оно становится неотделимым и возвращается к истинной природе - и это подобно плаванию под парусами в открытом океане. Что бы ни практиковал человек, все получит постепенное развитие и в конечном итоге вернется к неизменной природе. 

Это следует хорошо понять, иначе это станет источником заблуждений. Истинная природа ни развивается, ни уменьшается, но практика должна развиваться. Просто слышать о том, что естественное состояние существует, недостаточно, ибо некоторые люди, даже достигая его, продолжают вращаться в колесе самсары. Здесь нет никакого противоречия. Вы можете достичь состояния Будды в одно мгновение, однако говорится, что это занимает очень длительное время. Все зависит от точки зрения.
Если человек постигнет то, что все видения являются самопорожденными, то он достигнет освобождения в Дхармакайе. 

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Все видения трех кай спонтанно существуют, и какие бы видения ни возникали, их следует понимать как сновидения, иллюзию. Когда ты постигнешь это, ты осознаешь, что они не имеют самостоятельного существования; поэтому ты должен отбросить всяческие желания иметь их. Просто оставь все как есть, что бы ни возникало, хорошее или плохое. Прочно продолжай пребывать в естественном единстве, твое пребывание должно быть максимально устойчивым. Это очень важно. Какое бы видение ни приходило, не обращай на него внимания, оставайся в состоянии объединения. И тогда, несомненно, ты достигнешь Дхармакайи".

Теперь все видения вновь растворяются в природе. Растворение происходит восемью различными путями, но видения растворяются не по очереди, одно за другим, а все сразу, одновременно.

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Первое видение сострадания растворяется в сострадании подобно тому, как, когда солнце садится, все лучи сходятся вместе. Нет различия между тем, кто ведет и кого ведут. Видения света растворяются в свете подобно радуге, отличающейся ясностью, но не имеющей материальной субстанции. В третьем типе видений, в видениях кай, все видения форм растворяются в формах. Внешне они растворяются в природе, таким образом, внутри будет полная ясность, подобная изображению, находящемуся внутри сосуда. Четвертые видения - это видения мудрости. Видения мудрости все растворяются в мудрости, и сын идет на руки к матери. И таким образом осознавание освобождается в основной природе"(*14).

(*14) Комментарий Лопона: единство означает соединение двух вещей - осознавания и пустоты. Осознавание (сын) растворяется в пустоте (матери); однако они всегда неразделимы. Но как можно сказать, что осознавание растворяется в природе, если они всегда были вместе? Что значит растворение в природе? Вы должны понять, что они всегда были едины; такова идея Дзогчен. Таким образом, это относится только к практикующему, который начал постигать.

Когда человек попадает в промежуточное состояние, вначале нет никаких видений. Затем человек выходит из этого состояния, и начинаются видения. Они являют собой звуки, лучи и свет - и когда начинаются видения, одновременно начинается и восприятие. Звуки, лучи и свет - все видится в качестве объектов, восприятие же совершается субъектом.

Первое восприятие носит название "йид" (сознание). В этот момент либо человек постигает, что эти объекты исходят из его собственной природы, и видения являют собой иллюзию, либо человек попадает в заблуждение и рассматривает их как имеющих неотъемлемое существование. В этом втором случае возникает очень тонкое неведение, именуемое "одновременно рожденным неведением", и это является началом нового цикла воплощения. Но если человек осознает, что видения самопроизводны, то это является началом Ригпа, и человек не попадает в самсару. Через какое-то короткое время он растворится в естественном состоянии. Таким образом единство матери и сына - это осознавание того, что все видения созданы самим человеком, самопроизводны. 
Видение единства растворяется в единстве, то есть все видения растворяются в природе подобно тому, как вода вливается в воду.

Шестое - видение вечного освобождения. Оно растворяется подобно тому, как небо растворяется в небе, и все являет собой Юнгдрунг Бон (естественное состояние).
Седьмые видения - это нечистые видения. Они растворяются в чистых видениях подобно тому, как шатры обрушиваются при разрезании поддерживающих их веревок. Все рушится, и ты не можешь видеть никаких шатров - точно так же все входит в свет, без каких-либо заблуждений.

Чистые видения растворяются в чистоте, во вратах мудрости. Это подобно тому, как снежный лев мчится на высокую гору - он не чувствует опасности, так как нет сомнений, что он не вернется.

После того как все восемь видений растворяются, все, что остается, - это состояние объединения, устойчивое и ясное, теперь уже навсегда. Тот, кто постигает природу и выполняет практику до этого места, достигнет Дхармакайю и никогда более не вернется в самсару. Важно видеть, что практика, выполняемая в течение жизни, является подготовкой к реализации в состоянии бардо, когда начнутся все эти видения. Если ты пережил эти видения, ты сможешь осознать их и оставаться в естественном состоянии.

Три учения

Эти видения возникают в период бардо. Заключительным их этапом являются звуки, лучи и свет - и это подобно работе принимающего устройства. Если ты практиковал видения Тогел, то это подобно работе передающего устройства, поэтому в тот период, когда ты имеешь эти видения, ты должен помнить следующие три учения.
Первое, какое бы видение ни возникало, все является твоим собственным видением. Помни об этом, не допуская никаких сомнений по этому поводу, как сын, видя мать, ни на мгновение не сомневается, что это его мать.

Второе, как только ты достигнешь осознавания того, что все видения являются твоими собственными, с того момента ты уже больше никогда не попадешь в заблуждение или под влияние беспокойства. Подобно золотой ложке, ты уже никогда не изменишься.
Третье, как только ты добьешься окончательного устойчивого единства, твое сознание никогда больше не вернется в самсару. Это подобно стреле, выпущенной из лука, она всегда летит вперед и никогда не возвращается обратно.
Таковы эти важные три учения. Они взяты из текста "Дзогчен Янг Тсе (рдзогс чен янг ртсе)"(*15).

(*15) Комментарий Лопона: этот важный текст составлен Лишу Тарингом (ли шу стаг ринг), мастером, жившим в начале восьмого века.

Цитата из "Дзогчен Янг Тсе": "Когда он [Лишу Таринг] передавал это учение своей супруге, он сказал, что тому человеку, которому это все было прямо показано во время его жизни, требуется не более чем следующее бардо. Три мастера будут получать, и три мастера будут передавать. Он постигает эти три важных учения и в конце концов получает освобождение".

Вторичные причины, способствующие достижению освобождения

Существует шесть видов вторичных причин, о которых тебе нужно напоминать в бардо.
1. Как только видения начинаются, ты тут же осознаешь, что все это есть видение.
2. Как только ты вспомнишь, что все это лишь видение бардо, это заставит тебя вспомнить о своем йидаме. Затем внезапно видения предстанут в виде йидама, и ты сможешь видеть йидам.
3. Ты осознаешь, что находишься в бардо, и вспоминаешь о своем ламе. Затем он является перед тобой и опять начинает давать тебе учение о видениях бардо.
4. Внезапно ты вспоминаешь полученные учения.
5. Ты вспоминаешь главную идею.
6. Ты вспоминаешь о необходимости практиковать естественное состояние и остаешься в нем.

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Вспомни ламу, вспомни учение, вспомни йидам, вспомни главную идею, вспомни пустоту и вспомни практику".
В это время практикующий получает шесть качеств ясновидения: (1) шесть органов чувств очищаются, и (2) интеллект очищается. В результате очищаются все мысли, и сомнения рассеиваются. (3) Мудрость появляется, и обретается знание того, когда все существа рождаются и когда они получают повторное рождение. (4) Осознавание очищается, становится легким и устойчивым. (5) Затуманенность устраняется, и таким образом практикующий достигает своей цели. Он может ясно видеть все шесть сфер существования, посылать туда эманации, а также обучать существа, обитающие там, согласно их уровню понимания. (6) Знание очищается, и практикующий обретает знание всех Будд.

Цитата из "Текста о расплавленном золоте": "Все органы чувств и знание чисты, мудрость и осознавание чисты, затуманенность устранена, и знание совершенно".
Для достижения этой стадии требуется три мгновения, вторая стадия требует пять мгновений, третья - двадцать одно.

На этом заканчиваются учения бардо.

Выше мы говорили, что, если ты не осознаешь видения на первой, второй и третьей стадиях, но в конце концов достигаешь их осознавания на четвертой стадии, ты получишь рождение в магически порожденных сферах и будешь там изучать и практиковать Дзогчен. И прежде возникали видения, но ты не осознавал двадцать один уровень; ты достиг их осознавания только в бардо (четвертая стадия).
Это подобно сну. Если ты сейчас будешь помнить о том, что все видения должны являть собой бардо, ты осознаешь, что находишься в стадии бардо. Если в это время ты вспомнишь и пожелаешь родиться в магически порожденных сферах, то ты получишь рождение именно там (т.е. рождение не будет зависеть от родителей).
Цитата из текста "Золотая ложка": "Если ты осознаешь сипай бардо (срид па'й бар до) и будешь выполнять там практику, ты устранишь все кармические следы, в результате которых ты родился в сфере чувствующих существ, и будешь рожден в форме Нирманакайи. Та сфера, в которой ты будешь рожден, связана с тобой посредством молитвы и преданности, и в конце этой жизни ты достигнешь Состояния Будды".
Поэтому, если ты считаешь, что в этой жизни ты недостаточно выполнял практику, чтобы осуществить это, ты должен практиковать Пхова.

Практика Пхова

Вообрази центральный канал, тянущийся через твое сердце и через отверстие в макушке твоей головы. Представь свой ум вылетающим из этого отверстия подобно звезде, летящей по небу. Вспомни магически порожденные сферы и свое намерение получить там рождение. Ум визуализируется в виде буквы АХ. Вспомни главного Будду этой сферы существования и вообрази, что твой ум срывается и подобно летящей звезде растворяется в его сердце. Если ты желаешь получить рождение на востоке (белая область), главным Буддой должен быть "Самопорожденный Ясный Тонпа", область которого носит название "Чистой наисчастливейшей"; северная (зеленая) область именуется "Совершенством Добрых Действий", а Тонпа носит имя Гелха Гарчуг (дгел лха гар пхьюг); западная (красная) область именуется "Осыпанной цветами", Тонпа носит имя Джедраг Нгоме (бье браг днгос мед); южная (голубая) область именуется "Великолепным алмазным дворцом", Тонпа носит имя Гава Донруб (дга' ба дон груб). И, наконец, центральная область называется "Совершенство существует", Тонпа носит имя Окар Недзин ('од дкар гнас 'дзин).

Каждого из Будд окружают Бодхисаттвы и другие спутники, которых он обучает. Все сферы сотворены из драгоценных камней, и там обитают птицы и животные. Также там находятся деревья, чистые источники, фрукты всех видов и украшенная драгоценностями одежда. Над этими сферами находятся миры гневных божеств. Если ты получишь рождение в них, ты будешь жить там на протяжении пятисот лет, после чего у тебя не будет никаких видений бардо, но ты достигнешь Состояния Будды вне всякого сомнения. Сферы существования первоначально связаны с собственной природой каждого человека. Это самопорожденные сферы.

Те существа, которые не получили учение Дзогчен, но практиковали учение Юнгдрунг Бон, могут родиться там без какой-либо практики, кроме молитвы, принятия убежища и стремления получить там рождение.

Остальные существа попадают под воздействие кармических причин и переживают спокойные, радостные, печальные или нейтральные чувства. Они принимают различные рождения и ничего не слышат и ни во что не верят. Они вечно вращаются в колесе несчастий, и ничто не может помочь им.

Далее следует посвящение всем живым существам.

"Место мое(*16) посещают все Дакини и Сиддхи, и именуется оно Горой Свастики. В летнее время оно закрыто радугами, как навесами, которые имеют круглые, полукруглые и прямые формы. Зимой с неба изливается дождь из цветов. Здесь стоят деревья, берущие тепло из кроны и влагу из корней, середина их стволов белая, кора красная, листья бирюзово-зеленые, и на ветвях висят золотые плоды. Во время дождя от них исходит изумительный запах, и их очень много, целая роща. Внутри находится мое жилище отшельника. Когда светит солнце, они становятся похожими на девушек, глядящих на меня, и я ощущаю тепло и счастье. Кажется, что они танцуют передо мной, и множество птиц танцует и поет, глядя друг на друга. А рядом - десятки практикующих, серьезно занятых своим делом.

Данное учение было записано здесь на бумаге, которую дали мне ученики, и переписано с оригинальной рукописи моим первым учеником Шерабом.
Здесь основная суть всех методов Дзогчен. Если ты будешь практиковать все это, ты освободишься от всех сомнений и ошибок и не потратишь свою жизнь впустую".

(*16). Комментарий Лопона: Шардза завершает текст поэтическим описанием своего места уединения в можжевеловой роще в горах, куда он отправился после того, как отказался от жизни монаха.

иллюстрация на стр.134 Ченлха Мигу.

Далее К содержанию книги На главную

 Copyright © alex-libmonolook@mail.ru 
BOXMAIL.BIZ - Конструктор сайтов
WOL.BZ - Бесплатный хостинг, создание сайтов
RIN.ru - Russian Information Network 3